Тільки для справжніх пані!

Слов’янські амулети: Перун, Велес, Ярило, талісмани з дерева і срібла

Слов'янські амулети: Перун, Велес, Ярило, талісмани з дерева і срібла

Короткий зміст:

Стародавня міфологія, особлива тема в світі практичної магії. У колишні часи слов’янські обереги широко використовувалися в побуті наших предків. У ті далекі часи люди вірили що їм не обійтися без допомоги вищих істот і сил природи. Адже кожен оберіг, тактується як символ, знак, міфічного Слов’янського Божества. Варто нагадати про те, що до приходу Християнства на територію Слов’янської землі предки поклонялися не одного конкретного божества, а цілого Божественного Пантеону. Слов’янський Пантеон численний, і розповісти про всі його гілках, проблематично. А тому поговоримо про тих Богів слов’янської міфології, які згадуються частіше, беруть безпосередню участь у житті та долі людей, і символіка яких використовується магами для певних ритуалів. Значення кожного символу особливо важливо якщо людина бажає присвятити себе богам давнину.



Кожен оберіг, тактується як символ, знак, міфічного Слов’янського Божества

Рід

Рід — Родоначальник, у слов’янській міфології Головний Дух, творець всього сущого на землі, прародитель і глава Пантеону. Це Праотець Богів і сила їх безпосередньо залежить від близькості спорідненості з Ним. У двох словах можна сказати, що від волі Роду залежать людство, Божества і Сила. У слов’янській міфології це не тільки наймогутніша, але також і найдобріше божество. Саме Роду приписуються всі основні ласкаво діяння:

Слід особливо вказати на той факт, що Всі божество слов’янського Пантеону, всі міфічні втілення всі Сили природи безпосередньо залежать від Волі Роду. Тобто не допомогти, не нашкодити, людям, тваринам, землі і природі божества не можуть, якщо на те немає волі Роду.

Символом або знаком Верховного Божества Роду є чотирьох кінцева зірка, промені якої вигинаються в напрямку проти руху сонця. На кінцях променів закріплені кола, які уособлюють собою замкнутий рух, переродження нескінченне і постійне (та сама зміна втілень людської душі в різноманітні іпостасі).

Символікою Роду прикрашають практично всі. Адже це уособлення Початку Почав. Його талісмани використовуються в ритуалах покликання врожайного року, ці знаки прикрашають одяг чоловіків, жінок і дітей. Обережи амулети зі знаком Роду широко застосовуються і зараз просто прикрас і як особливо дієвих оберегів. Такий амулет зміцнює, і посилює в рази дію амулетів і талісманів з символікою інших богів слов’янського Пантеону. Найчастіше талісмани зі знаком Роду виготовлялися з срібла, рідше із золота, Божество не відрізняється марнославством. Носити знаки Роду, можна як під одягом, так і в якості зовнішнього прикраси.

Символікою Роду прикрашають практично всі

Сварог

Сварог відноситься до категорії Вищих Божественних духів, і є прямим нащадком Роду. Але, не дивлячись на це його, символіка хрест з роздвоєними променями ніколи не використовувалась слов’янами як одиничний оберіг. Вся справа в тому, що наші пращури боялися його Сили, але ще більше, його гніву, і намагалися не обтяжувати Божество своєю присутністю. Сварог покровитель зброї, війни і воїнів. Але, так само це божество протегує ковальським справах. Наші предки вірили, що кузня це храм Сварога, ковадло і ковальський молот його символи. Але, варто пам’ятати, що Обереги з символікою Сварога не виготовлялися з металу, тому що сила, укладена в самому твердому матеріалі загрожувала страшними наслідками. Найчастіше його знаками прикрашали нижній одяг воїна, іноді вирізували символи на дерев’яних рукоятках. Матерям приписувалося своєю рукою вирізати амулети з символом Сварога і надягати чоловікам і синам ці талісмани перед походом на бій або війну. Такими малюнками прикрашали стіни кузні, і наносили їх на всі знаряддя ковальської справи. Навіть на дверях кузні як знак наносився символ бога Сварога. Слов’яни шанують це Божество в ніч з 13-го на 14-те грудня. У його честь печі горять у всіх кузнях, а ковалі представляють перед його погляд свої найкращі вироби. Останнім часом побутує думка, що символіку все-таки втілювали в залозі, але робили амулети строго з срібла, і носили приховуючи їх від чужих очей.

Сварог покровитель зброї, війни, воїнів

Перун

Бог Перун також є Вищим Богом і прямим нащадком Роду. У його влади Грім, Блискавка і Війна. Слов’янська міфологія каже що Перун мав понад силою, небувалою силою, але разом з тим і добротою і чуйністю. На честь Перуна підпалювали вічний вогонь на капищах і приносили йому щедрі дари. Деякі джерела вказують на той факт, що дарами Перуну ставали полонені воїни, яких заживо спалювали на вогнищах. Але підтверджень цьому немає, це божество не відрізнялося кровожерливістю, в його справа входило заступництво воїнів їх захист і підтримка.

Варто помітити, що символи Бога є кілька символів, і кожен з них укладено багато в кінцеву зірку. Самим потужним оберегом для воїна вважався символ Меч Перун, Молот Перун, і Сокира Перун, виготовлені з чистого срібла. Сьогодні вкрай рідко можна зустріти такі обереги у вільному продажу, так як його символіка це в першу чергу значення війни, нехай і переможною. Обереги Перуна виготовляються з усіх видів металу, в тому числі робляться амулети підвіски з срібла, вирізаються з дерева в якості прикрас на шию і вишиваються на верхньому одязі. Значення таких оберегів та їх функції захисту воїна від випадкового поранення. Дружинам приписувалося робити орнаменти та вишивки на одязі чоловіків і синів перед війною. Вважалося, що при роботі жінкам потрібно було співати хвалебні пісні Перуну і змочувати тканина своїми чистими сльозами, роблячи з простої матерії непробивну духовну захист для чоловіків і синів. Значення цього в силу любові і прохання про помилування.

Шанують свято Перун 20 липня, з перших променів світлового дня, і до півночі люди прославляють це божество, п’ють вино з келихів з срібла в його честь. У його честь співають пісні, запалюють багаття і влаштовують показові бої з обов’язковою пошаною переможця. У деяких районах переможцю жалували багато золота і срібла, і давали можливість вибрати для себе незайману з сільця і зробити її своєю дружиною. Але ці згадки не мають фактичного підтвердження, так як в ті часи жінок шанували та поважали і посягання на їх свободу жорстко обмежувалося. Опис ритуальних боїв збереглися в старовинних манускриптах.

Значення оберегу і їх функція захисту воїна від випадкового поранення

Велес

Бог Велес загадкове і унікальне божество у слов’янському Пантеоні.

  • Перше, Велес-покровитель людей і їх благополуччя. Він підтримує життя і допомагає людям у їх скорботах і складних ситуаціях.
  • Друге, Велеса шанують як покровителя худоби, тваринного світу.
  • Третє, це божество називають покровителем поетів і піснярів.
  • Четверте, і дивне в його історії це той факт, що Він покровитель живого світу вірний чоловік богині Макош, яка у слов’янській міфології являє собою Богиню Миру, Сім’ї, покровительку жінок і жіночого ремесла.
  • Варто згадати про те, що при переході в християнство, цей бог Велес придбав кілька облич. Так деякі його риси були покладені на святого Власія, покровителя скотарства, деякі перейшли до Миколи Чудотворця та Святого Георга. А самого Велеса трансформували в Волосяника і віднесли до бесовскому племені.

    Але, тим не менш, шанувальники язичницької міфології та слов’янського Пантеону шанують Велеса з 1 по 6 січня, у період святкування Нового Року та Різдва. Оберіг Велеса являє собою перевернуту букву «А» укладену в кільце полум’я. Значення талісмана такого роду в посиленні мудрості і нарощування багатства. Носять амулет поверх одягу, тим самим віддаючи данину влади Велеса і прохаючи його заступництва. В давнину такі талісмани виготовлялися з дерева, золота і срібла. Значення талісмана в тому, що Велес дає своїм служителям мудрість, силу духу і рішучість у прийнятті складних життєвих рішень. У його честь потрібно палити багаття і співати пісні прославляють землю, худобу, і працю. Опис ритуалів присвячених поклоніння цьому божеству практично не зустрічається.

    Шанувальники Слов’янського Пантеону шанують Велеса з 1 по 6 січня

    Ярило

    Ярило — язичницький бог плодючості, пшениці і земледельства. У слов’янській міфології, це божество займало почесне місце, йому поклонялися, його боялися, і йому старалися догодити. Вважалося що неврожай це ні що інше як наслідок гніву Ярило на людей. Одночасно його наділяли силою будити в усьому живому плотську любов і бажання. Він вважався джерелом білого Світла Роду. Ярило це символ Сонця, його значення тепла для хорошої плодючості худоби, багатого урожаю, і ситості.

    До цих пір в деяких регіонах слов’янських країн Ярило шанують як держателя людей, годувальника і доброго господаря. Символ Ярило – щит з срібла, у міфології щит знак Сонця, а тому в давніх записах можна зустріти визначення Сонця як прогулянку Ярило по небесному полю. Знаки і символіку Ярило відображають в дереві, металі, вишивають, малюють на тканини, і зображують татуюванням на тілі. Якщо символ це прикраса то його носять поверх одягу, якщо вишивка, то її роблять на верхній сорочці в районі горловини або на грудях. Шанують Ярило у період з 21 по 22 березня, тобто в переддень весняного сонцестояння. В частина Ярило ріжуть худобу, і печуть хліб, і дарують коханим вироби з срібла.

    Символ Ярило – щит з срібла, у міфології щит знак Сонця

    Макош

    Богиня Макош, або як її ще називають Макошо, Макоша, Макошная, записи предків проголошують її доброю і чуйною богинею Пантеону. Це божество, вірна дружина своєму чоловікові Велесу, і покровителька жіночих ремесел. Богині макош приписують заступництво прядіння, землеробства, виховання дітей, і здоров’я сім’ї. Їй моляться за здоров’я кровних родичів і чоловіків.

    Це божество найдоступніше у слов’янському Пантеоні, в ній немає злості і сили, вона намагається захистити людей перед іншими богами. Це перша соратниця богині Лади, покровительки жінок і жіночої інтуїції. В деяких джерелах ім’я Макош перекладається зі старослов’янської як «Мати» і «Жереб», тобто «Матір Долі». Існує і панує ця богиня з підтримкою двох своїх помічниць Сречи і Несречи (Доля і НеДоля). В деяких джерелах наведено дивне значення цього божества, ця богиня плете нитки людських доль, і її пальці сколоті і поранено, та як вона голими руками в порятунок людей вибирає з їх Життєвою нитки занози (гріхи), розплутує вузли.

    Символами цього божества є засіяне поле і фігура прядильниці, виконана з срібла. У зображеннях вона представлена як жінка з прядильної голкою в руках, а в символах як складна фігура, що поєднує в собі правильної форми чотири квадрата розташовані між променями рівностороннього хреста. Обереги Макоші виготовляють з усіх видів металу, найчастіше з чистого срібла, а також вирізують з дерева, малюють, вишивають на тканини. Символіка втілена в прикрасах носитися під одягом. Зображення Макоші можна зустріти в якості:

    Шанують цю Богиню в денний час 26 жовтня. Але, за старовинним повір’ям ще одним днем відданий славянствам Макош вважають 10 травня, День Землі, Свято Великого родючості. Опис святкування за джерелами зводиться до співами і гулянь.

    Богиня Макоша. Символ слов’янських Богів

    Лада

    Богиня Лада одна з найважливіших у Язичницькому слов’янському Пантеоні. Богині Ладі приписуються особливі жіночі риси — краса, любов, сексуальність, здатність народжувати здорових синів і гарних дочок. Це богиня Пристрасті, покровителька Любові і плотських стосунків, фривольна і разом з тим горда і неприступна богиня у всьому слов’янському Пантеоні. Лада старша серед богинь слов’янської міфології, вона улюблена дочка Роду. В деяких джерелах це божество вказують як на єдину жіночу іпостась самого Роду. Але, спочатку, вона Дочка. Частіше Ладу зображують Білим Лебедем, але тут все відносно. Навесні це дівчинка, з яскраво-рудим волоссям і сонячними веснянками на щічках, яка носить н голові вінок з перших польових трав і молодого листя, влітку це молода дівчина з золотими волоссям і в вінку з підрослими пшениці, зелених гілок з зав’язі плодів і в блискітках ранкової роси. З осені, Лада представлена як неймовірної краси жінка, з довгими рассыпавшимися по спині і спадають на землю волоссям світлого відтінку, вона носить на голові вінок з налитими колосками, і гілки плодових дерев. Взимку Лада це струнка білява красуня, одягнена в білосніжні хутра песця. Богиня тримає в руках дерев’яне сито, з якого на землю летять сніжинки, а її поцілунок змушує дерева одягатися в яскраві вбрання з інею і снігу.

    Лада протегує жінкам, породіллям і жінкам рукодільниця, зміцнює сімейні узи і вчить жінок покірності із збереженням мудрості і своєї гордості. Символіка Лади це амулет Ладинец, багато кінцева зірка, промені якої спрямовані проти руху сонця. Символіку вирізують з дерева, виплавляють в металі, вишивають на жіночому одязі, малюють на тілі, використовують в якості оберега-талісмана. Носять на браслетах на запьясте рук, або в якості кулона на ланцюжок.

    Шанують Ладу 30 березня з перших хвилин і до опівночі. Це жіноче свято, в цей день жінкам можна зізнаватися у коханні до чоловіка, приймати пропозиції руки і серця, зачинати і хрестити дітей. Не можна руйнувати сім’ї чинити перелюб і грішити проти своєї жіночої природи. Значення Лади в слов’янській історії та міфології описується в багатьох джерелах древніх навчань про силу природи.

    Лада протегує жінкам, породіллям і жінкам рукодільниця

    Жива

    Жива, спочатку представлена у слов’янському Пантеоні, як богиня покровителька породіль, дочка Лади і її права рука. Вона рідна сестра іншим дочкам Лади — Лелі, Лялі, і Морани. Не дивлячись на те, що це божество несе в собі початок життя, зародження душі, її сином є один із самих жорстоких богів Пекленец — господар підземного царства, в теперішній релігії сам Диявол. Жива, уособлює собою весну, любов, молодість, красу, процвітання світу, і світанок природи. У давнину Живу наділяли чином зозулі, і вірили, що якщо кує Зозуля це Жива з’явилася з самого Ірію (язичницький Рай) щоб порахувати померлих і народжених.

    Жива, по своїй суті, є рідною сестрою Морани богині Смерті, але веде з нею вічне непримиренну війну за кожну людину і за землю в цілому.

    В людській подобі, Богиня Жива прекрасна жінка, у якої в одній руці волога, вода джерело життя, а в іншій зерно, хліб, головна їжа людства.

    Опис оберегу і символіка богині Живи це складна літера «Ж», сплетіння квітів і хвилі. Часто символом Живі стає метелик, як повторення рис зображення оберега. Не має значення який саме матеріал використаний і як завдано символ, головне повторення ліній «Метелики». Носити оберіг потрібно постійно, але краще ховати його під одягом від чужих очей.

    Жива, уособлює собою весну, любов, молодість, красу

    Морена

    Богиня Морена з слов’янської міфології представлена в безлічі імен:

    Морена жорстока і невблаганна богиня. Вона харчується людськими хворобами, болем, страхом і смертю. Це божество в Пантеоні представлено як караючий Дух. Але, джерела вказують на той факт, що перед війнами і битвами прославляли Морену, благаючи про порятунок. І це правда, адже у разі тяжких поранень воїни у своїх стражданнях волали до Смерті як до избавительнице від болю. Морені молилися при страшних невиліковних хворобах старості, закликаючи до позбавлення від страждання. Ставлення до цього божества у слов’ян двояка, з одного боку, це руйнувальниць роду людського, але з іншого избавительница від страждань. Морену поважали і боялися, а її символіку наносили на одяг і постільну білизну смертельно хворих з тією метою, щоб привернути увагу смерті і закінчити тим страждання людини.

    Символіка Морени це хрест із засмученими на кінцях променями. Існує повір’я, що смертельно пораненому воїну, щоб закликати до себе богиню Смерті, варто намалювати на одязі своєю кров’ю символ Морени і закликати божество молитвою про власний завершення земного шляху. Богиня Смерті не відмовляла стражденним і щедро дарувала свою милість смерті всім бажаючим.

    Цю богиню шанують 1 березня, починаючи з вечірньої зорі і закінчуючи першими променями світанковій зорі 2го березня. Варто згадати, що не влаштовують святкування в цей день, а як раз навпаки це ніч Скорботи, час оплакувати загиблих воїнів і померлих родичів.

    Морена жорстока і невблаганна богиня

    Пекленец

    Бог Пекленец у Слов’янському Пантеоні син Живі, і вірний племінник Морени. Це одна з найбільш загадкових постатей в слов’янській міфології. Зображували божество у вигляді полум’я, він харчувався людськими гріхами, вітав вбивство, насильство і злодійство. Але це божество пізніше у Християнстві представлено як сам Диявол вважалося найщедрішим серед богів. У давнину старійшини і землевласники звинувачувалися у відмову від Роду і вищих Богів і підозрювалися у зв’язку з Пекленцем. Як казала міфологія це божество двуличное і підле. Даючи при житті людям багатство і славу, в Пеклі він встромлював в них вогняні палья знову і знову прирікаючи душі на вічне страждання.

    В історії мало відомості про це божество. Символіка цього бога покрита мороком, так як його знаки не могли служити ні оберегом, ні амулетом. Є відомості, що його символ ніж і спис у вогні, але це не доведено фактами. Прихильники Бісівської Магії шанують це божество в ніч з 12 на 13 серпня. В жертву йому приносять новонароджених козенят, і п’ють їхню кров. Всі ритуали проводять відразу після набуття 13 числа в силу.

    Символи і знаки богів слов’янського Пантеону несуть в собі сильну енергетику, а тому перш ніж обрати для себе оберіг з тим чи іншим зображення тієї чи іншої форми варто поцікавитися, що в реальності означає цей символ. Краще слов’янські обережи амулети це символіка Роду, Ярила, Велеса, Живі, Сварога, Перуна або Лади. Їх заступництво допоможе долати життєві негаразди і справлятися зі складнощами людського буття.


    Де ви зараз? Ось тут:


    Схожі записи: